渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。
有一个渔夫正在伊水上垂钓，突然，一个樵夫经过，放下了担子，坐在一块大石头上休息，向渔夫请教问题。
曰：“鱼可钩取乎？”
他向渔夫问道：“鱼可以用鱼钩钓到吗？”
曰：“然。”
渔夫答：“能。”
曰：“钩非饵可乎？”
樵夫又问：“那钩子没有诱饵可以钓上来鱼吗？”
曰：“否。”
渔夫回答：“不可以。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”
樵夫接着说：“看来，钓鱼起作用的不是钩子，而是诱饵。鱼吃食物就会被钓上钩，人贪图鱼就能得到好处。从得到好处这方面来说，鱼和人是一样的，但从受到害处这方面来说，鱼和人就不一样了。敢问，这是为什么呢？”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。
渔夫说道：“你是砍柴的，和我干的不是一回事，你怎么能干涉我的事呢？不过，我可以尝试跟你解释一下。鱼得到的好处，和人得到的好处是一样的；鱼受到的害处，也和人受到的害处是一样的。你只知道一些小的方面，却不知道大的方面。鱼贪吃食物而受利，我也是贪图食物而受利；鱼因食物受到害处，我也会因食物受到害处啊。你只知道鱼每天吃到食物是获利，但你怎么不知道鱼每天没有食物会受害呢？按照这个说法，鱼缺少食物带来的害处更大，鱼钩带来的害处更小。你知道我每天钓到鱼会获利，但你怎么不知道我每天钓不到鱼是受害呢？按照这个说法，那么我受到的害处更大，鱼受到的害处更小。
“以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。”
“用一条鱼的身体，来满足人的食物需求，这对鱼来说害处更大；用人的身体，来满足鱼吃一顿食物的需求，那么人受到的害处更大。你又怎么知道在大江大海上钓鱼，人就没有失足落水的危险呢？鱼在水里能获利，人在陆地上能获利，水和陆地不一样，但得到的好处是一样的；鱼因鱼饵而受害，人因钱财而受害，虽然诱饵和钱财不同，但它们带来的危害是一样的。又何必分什么彼此呢！你刚才说的，只是事物的‘体’，而不知道事物的‘用’罢了。”
这段对话从一场关于钓鱼的简单问答开始，却逐渐深入到对人和鱼利害关系的哲学探讨。樵者对鱼因诱饵获利又遭害的现象产生疑问，并将其类比到人类自身，试图理解其中的共性与差异。渔夫则以更广阔的视角回应了樵者的疑虑，强调了利害的相对性，以及人与自然之间不可分割的联系。通过渔夫的解释，我们了解到所谓的利与害从来…
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩①，坐于磐石②之上，而问于渔者。
曰：“鱼可钩取乎？”
曰：“然。”
曰：“钩非饵可乎③？”
曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利④，其利同也，其害异也。敢问何故？”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治⑤，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日⑥得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。
“以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海⑦，则无易地之患⑧焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也⑨，独不知用尔⑩。”
① 弛担息肩：放下担子，歇息肩膀。
② 磐石：指大石头。
③ 钩非饵可乎：钩（钓钩）不用饵（鱼饵）可以吗？“非”作“用否”解。
④ 蒙利：获得利益。“蒙”在此处有“得到”的意思。
⑤ 异治：所从事的事务不同。“治”指从事的职业或事务。
⑥ 终日：整日，指一整天。
⑦ 钓乎大江大海：在大江大海钓鱼。“乎”作“于”解。
⑧ 无易地之患：没有更换地方的忧虑。“易地”意为更换地方。
⑨ 体也：指事理的表面道理。
⑩ 独不知用尔：难道不知其实际用处吗？“独”表示反问，“用”指实际应用。