【原文】

樵者问渔者曰：“人谓死而有知，有诸①？”

曰：“有之。”

曰：“何以知其然？”

曰：“以人知之。”

曰：“何者谓之人？”

曰：“目耳鼻口、心胆脾肾②之气全，谓之人。心之灵曰神③，胆之灵曰魄④，脾之灵曰魂⑤，肾之灵曰精⑥。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之人。夫人也者，天地万物之秀气⑦也。然而亦有不中者，各求其类也。若全得人类，则谓之曰全人之人⑧。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人⑨也。全德之人者，人之人⑩者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人，然后能当之。

“人之生也，谓其气行⑪，人之死也，谓其形返⑫。气行则神魂交⑬，形返则精魄存⑭。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行⑮；返于地，则谓之曰阴返⑯。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形⑰也，月者日之影也；阳者阴之形⑱也，阴者阳之影也；人者鬼之形⑲也，鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。”

【注释】

①有诸：有这回事吗？“诸”为“之乎”的合音。

②目耳鼻口、心胆脾肾：指人体八种器官，分别与生命功能相关联。

③神：心灵之灵性，主视觉。

④魄：胆之灵性，主语言。

⑤魂：脾之灵性，主嗅觉。

⑥精：肾之灵性，主听觉。

⑦天地万物之秀气：人被认为是天地间最精华的气。

⑧全人之人：身心灵全备之人。

⑨全德之人：德行圆满之人。

⑩人之人：具备仁德之人。

⑪气行：生命活动存在，指活着。

⑫形返：形体归于自然，指死亡。

⑬神魂交：神魂运行交融，象征生命活力。

⑭精魄存：精气与魄归于肉体，象征死亡后的静止状态。

⑮阳行：阳气运行，象征白昼活动。

⑯阴返：阴气回归，象征夜间静止或死亡。

⑰日者月之形：太阳为月亮之本体。

⑱阳者阴之形：阳是阴的本体。

⑲人者鬼之形：人是鬼的本体。

【翻译】

樵夫问渔夫：“人死后真的还有知觉吗，有这回事吗？”

渔夫回答：“有的。”

樵夫继续追问：“你怎么知道的呢？”

渔夫答道：“通过人便可以知道。”

樵夫又问：“什么被称为‘人’呢？”

渔夫解释说：“当眼、耳、鼻、口、心、胆、脾、肾之气完整俱全时，就称得上是一个完整的人。心之灵气称为‘神’，胆之灵气称为‘魄’，脾之灵气称为‘魂’，肾之灵气称为‘精’。心神作用于眼睛，便形成了视觉；肾精作用于耳朵，便形成了听觉；脾魂作用于鼻子，便形成了嗅觉；胆魄作用于口，便形成了语言。这八种能力齐备，才称得上是完整的人。人，是天地万物的灵秀之气汇聚而成的。然而，也有不完全具备这些特质的人，他们按照各自的特质寻求归类。如果能具备完整的人类特质，就称为‘全人之人’。在‘全人之人’中，得天地万物之间完整气韵之人，可称为‘全德之人’。而‘全德之人’，是真正意义上的‘人中之人’。能称为‘人中之人’的，便是具有仁德之人。只有具备完整人类特质的‘全人之人’，才能担当起这样的称号。

“人生，意味着气在体内流转；人死，意味着形体归返大地。气流动时，神魂交融；形体消亡时，精魄留存。神魂升于天界，精魄归于地下。升于天者称为‘阳行’；归于地者称为‘阴返’。阳行者在白天显现，夜晚隐伏；阴返者在夜晚显现，白天隐伏。因此，太阳是月亮的形体，月亮则是太阳的影子。阳是阴的形体，阴是阳的影子。活着的人是鬼的形体，鬼则是人的影子。有人说鬼没有形体，没有知觉，我可不相信啊。”

【解读】

这段对话围绕着“人死后是否还有知觉”展开，渔夫从人的身体构造与灵性入手，逐步引申到人之生死的关系及天地间阴阳交替的奥妙，深刻揭示了生命的本质以及生死循环的哲理。他的回答不仅解答了樵夫的疑问，也为人们提供了看待生死的独特视角。

首先，渔夫以人体的构造为切入点，提出“完整的人”的概念。他将人的眼、耳、鼻、口、心等身体器官与心神、肾精、脾魂、胆魄等灵性关联起来，强调这些灵性之气作用于身体器官，赋予人类感知世界的能力。这种理论表明，人类不仅是物质的存在，更是天地灵气的汇聚。人的完整性既体现在身体的协调，也体现在灵性的充盈。只有具备完整灵性和身体的“全人”，才能达到“全德之人”的境界，而“全德之人”则是人类的最高追求。这种解释不仅深化了对“人是什么”的理解，也将人类置于天地万物的整体框架中，展现了人与自然的密切联系。

当樵夫追问生死之际，渔夫进一步阐释了生死的本质。他认为，“人生”是气的流转，“人死”是形体的归返。生时，神魂交融于人体；死后，神魂升于天界，精魄归于地下。这种分离并非消亡，而是另一种形式的存在。通过将“阳行”和“阴返”与天地的日月运行相联系，渔夫揭示了阴阳之间的相互依存和转化。太阳与月亮，白天与夜晚，阳与阴，生与死，既相对立，又相统一。这种哲学思想表明，生命的终结并非彻底的消失，而是进入另一种自然循环中，成为天地的一部分。

渔夫进一步用“影子”的比喻，阐明人鬼关系及阴阳转化的深意。他将活着的人比作“鬼的形体”，将鬼视为“人的影子”，强调二者的相互依存。这种比喻打破了生与死的绝对界限，指出生死之间并非不可逾越的鸿沟，而是同一生命流转的不同状态。这一观点颠覆了传统意义上对死亡的恐惧，将其还原为自然规律的一部分。同时，渔夫反驳了“鬼无形无知”的观点，认为鬼虽隐于无形，但其存在不可否认。这种看法蕴含着对灵性与生命本质的尊重，提醒人们敬畏自然与未知。

从这段对话中，人们可以获得多方面的启示。首先，渔夫的解释将生命与天地融为一体，强调人生的完整性来自身体与灵性的协调。现代社会中，人们常常忽略精神与灵性的重要性，而渔夫的观点提醒我们，在关注身体健康的同时，也要注重精神的充实与德行的培养。只有在身心合一的基础上，才能成为真正的“全人”。

其次，渔夫对生死的哲学思考告诉我们，死亡并非生命的终点，而是自然循环的一部分。生死之间的转化让生命具有了连续性，这种思想能够帮助我们以平和的心态面对生死，减少对未知的恐惧。同时，渔夫强调生者与逝者之间的联系，这种联系不仅是感情的延续，也是天地自然之道的体现。

最后，渔夫对“鬼”的看法不仅是对传统观念的反思，更体现了对未知世界的开放态度。他提醒我们，在面对未知事物时，不应简单否认，而应以敬畏和探索的态度去理解其可能性。这种态度对于科学发展、文化传承以及个人认知的提升，具有重要的借鉴意义。

总体而言，这段对话通过对“人”的构造、生死循环以及天地运行的深刻分析，构建了一幅宏大的生命图景，展现了自然之道与人类生命的内在联系。它告诉我们，生与死只是生命的不同阶段，而完整的生命意义在于与天地和谐共处，在生死交替中延续对自然的感悟与敬畏。