【原文】

樵者问渔者曰：“小人①可绝乎？”

曰：“不可。君子b禀c阳正气④而生，小人禀阴邪气⑤而生。无阴则阳不成，无小人则君子亦不成，唯以盛衰⑥乎其间也。阳六分则阴四分，阴六分则阳四分，阳阴相半则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分，则小人四分，小人固不能胜君子矣。乱世则反是。君君，臣臣，父父，子子⑦，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣⑧，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言，小人常言胜行。故世治则笃实⑨之士多，世乱则缘饰⑩之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！”

樵者问渔者曰：“人所谓才⑪者，有利焉，有害焉者，何也？”

渔者曰：“才一也，利害二也⑫。有才之正⑬者，有才之不正⑭者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”

曰：“不正，则安得谓之才？”

曰：“人所不能而能之，安得不谓之才？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。

“譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用⑮也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀人矣。平药⑯则常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。《易》曰：‘大君有命，开国承家，小人勿用⑰。’如是，则小人亦有时而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：‘它山之石，可以攻玉⑱。’其小人之才乎！”

【注释】

①小人：品德低下或心术不正之人。

②君子：品德高尚、行事正直之人。

③禀：秉承、承受。

④阳正气：纯正的阳气，象征正直与光明。

⑤阴邪气：阴暗偏邪之气，象征邪恶与不正。

⑥盛衰：兴盛与衰落。

⑦君君，臣臣，父父，子子：指各守本分，出自《论语》。

⑧君不君，臣不臣：指上下失序，伦理混乱。

⑨笃实：忠厚诚实之士。

⑩缘饰：夸饰虚浮之人。

⑪才：才能。

⑫才一也，利害二也：才能本质相同，但带来的结果可利可害。

⑬才之正：用才正当。

⑭才之不正：用才不正。

⑮毒药亦有时而用：毒药虽危险，特定情况下可用以治病。

⑯平药：温和的药物。

⑰大君有命，开国承家，小人勿用：意指小人不宜在治世时任用。

⑱它山之石，可以攻玉：出自《诗经》，意为外来的不完美之物有助于改正自身缺点，借指小人之才可用以纠正错误。

【翻译】

樵夫问渔夫：“小人能够被彻底消灭吗？”

渔夫回答：“不能。君子是秉承阳正之气而生，小人是秉承阴邪之气而生。没有阴，阳就无法独立存在，没有小人，君子也就无法产生，这二者是由不同时间的盛衰变化而造就的。阳气占六分，阴气就占四分；阴气占六分，阳气就占四分。阳气和阴气各占一半时，就各是五分。由此可知，君子和小人的势力有盛衰之分。世道安稳时，君子占六分，小人占四分，小人自然不能胜过君子。乱世则相反。

“所谓君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，这是各安其分的表现。而君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，兄不像兄，弟不像弟，夫不像夫，妇不像妇，这是各失其分的表现。这都是由世道的安稳或混乱所决定的。君子通常行动胜过言语，小人通常言语胜过行动。所以世道安稳时，笃实的人多；乱世时，虚伪的人多。笃实的人很少不能成事，虚伪的人很少不败事。成事多则国家兴盛，败事多则国家灭亡。家庭的兴亡也是如此。兴家和兴国的人，与亡国亡家的人，相差是多么远啊！”

樵夫又问渔夫：“人们常说的‘才能’，有的能带来好处，有的却会带来害处，这是什么原因呢？”

渔夫回答：“才只有一种，却能造成利害两种结果。有正当使用才能的人，也有不正当使用才能的人。正当发挥才能的人，既能造福于他人，又有益于自身；不正当发挥才能的人，虽能为自己谋利，却会损害他人。”

樵夫又问：“既然是不正，怎么还能称为才呢？”

渔夫解释道：“人能做常人所不能之事，又怎能不称为才呢？圣人之所以怜惜成才困难，就是因为能用才能成就天下大事且引导才能归于正道的人极少。如果不能引导才能归于正道，那么这个人虽有才，却难以称为仁者。

“这就好比用药治病。有的毒药也能治病，但仅能用一次，不可多次使用。病愈就必须停用，否则反而会害人。普通药物虽然可以日常服用，但对重病却无效。而真正的良药，是既能治重疾，又不会伤害人的药物。《易经》里说：‘大君发布命令，开国承家，但不可任用小人。’这说明小人之才在某些时候也是可以任用的，但只能在时局混乱、需要运用特殊手段的情况下使用，太平盛世时则不宜任用。《诗经》也说‘它山之石，可以攻玉’，这大概就是指小人的才能吧！”

【解读】

这段对话围绕“小人是否能够彻底消灭”和“才能的利害关系”展开，渔夫通过阴阳的哲理与才德的分类，深刻阐释了君子与小人的共生关系，以及才能在善用与误用之间的微妙差别。他的回答不仅是对樵夫问题的解答，也是对社会秩序、个人德行与才能价值的全面反思。

渔夫首先解释了小人无法彻底消灭的原因。他将君子与小人分别比作秉承阳气与阴气而生的存在，指出阴阳相生相克，缺一不可。正如没有阴，阳便无法独立，没有小人，君子也无法完全彰显自身的德行。这种哲学观念揭示了世界上对立事物之间的相互依存性，同时说明小人和君子在不同的世道中占据不同的比例。太平盛世中，君子占据主导地位，小人难以猖獗；而乱世之时，小人则易趁势而起。这种消长的规律不仅适用于人性与社会，也折射出阴阳平衡的天道运行。

在阐述世道与人伦的关系时，渔夫引用“君君、臣臣、父父、子子”的经典论述，强调各尽本分是维持社会秩序的根本。太平盛世里，人们多重行动、少空谈，笃实笃厚之士成事有余；而乱世则倾向于趋炎附势、华而不实，小人言过其实却难成大事。这种对君子与小人行为模式的对比，揭示了社会兴衰的关键所在：多成事之人，国家兴盛；多败事之人，国家衰亡。这种规律不仅适用于治国，也同样适用于治家。渔夫以简单而深刻的语言提醒我们，个人的行为与品德如何，直接影响着家庭与国家的兴衰。

樵夫的第二个问题转向了才能的利害关系，渔夫对此展开了更加具体的分析。他指出，才本身是中性的，既能造福社会，也可能带来危害。正当使用的才，既利己又利他；不正当使用的才，则只顾个人利益，甚至以损害他人和社会的利益为代价。这一观点揭示了“才”与“德”之间的内在联系：才是能力的体现，而德是才的引导者。若无德行的约束，才可能变成祸患。

当樵夫质疑“为何不正之才也被称为才”时，渔夫用药物作比喻，将才分为圣人之才、普通之才与小人之才。正如毒药在某些情况下能起到救命作用，小人之才在混乱时期可能成为特殊手段的一部分，但在太平盛世却不可滥用。这种比喻强调了才的使用时机与尺度：合适的时机、正确的用途，才能使才成为福泽；盲目使用、不加约束，则可能使才变为祸患。渔夫引用《易经》和《诗经》，以“大君命令”“它山之石，可以攻玉”为例，进一步说明即便是小人之才，也有其独特的作用，但须谨慎使用。

总体而言，这段对话通过对阴阳哲理、才德关系与社会秩序的深入探讨，揭示了君子与小人的共生、才与德的关联，以及治世与用才的智慧。渔夫以简洁的语言传递出深刻的道理，为个人修身、家庭兴旺、社会治理提供了宝贵的哲学指引。