善恶随，治乱由人

樵者谓渔者曰：“国家之兴亡，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其人而用之？”

樵夫对渔夫说道：“关于国家的兴亡，以及才能的正邪，我已经听你讲解得很清楚了。那么既然如此，为什么不直接选择合适的人来治理国家呢？”

渔者曰：“择臣者，君也；择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀、纣之君，而必有桀、纣之臣。尧、舜之臣生乎桀、纣之世，犹桀、纣之臣生于尧、舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？

渔夫回答：“选臣的是君主，而选君主的则是臣民。贤者与愚者，各自都会追随同类而有所行动。因此，尧、舜这样的明君，必然会有尧、舜一样的贤臣；而桀、纣这样的昏君，也必然会有桀、纣一样的奸臣。若尧、舜的臣子出生在桀、纣的时代，桀、纣的臣子出生在尧、舜的时代，必定不会被君主所任用。即使他们想要制造灾祸或者赐福，又怎么能够实行呢？君主所喜好的，臣子必定也喜好。这就像影子随着形体、回声随着声音一样，难道还需要驱赶或者率领才会这样吗？

上好义，则下必好义，而不义者远矣；上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则天下日削矣；好义者众，则天下日盛矣。日盛则昌，日削则亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无小人，乱世何尝无君子，不用则善恶何由而行也。”

“君主崇尚道义，那么臣子必定也崇尚道义，不道义的人就会远离；君主崇尚利益，臣子必定也崇尚利益，而不追逐利益的人就会远离。追逐利益的人众多，那么国家的实力就会一天天削弱；崇尚道义的人众多，那么国家就会一天天兴盛。国家一天天兴盛就会繁荣昌盛，一天天削弱就会走向灭亡。兴盛与削弱，昌盛与灭亡，难道相差很远吗？关键在于君主所喜好的东西。在太平盛世并非没有小人，在乱世时期并非没有君子，如果没人任用君子和小人，善恶又怎么能体现呢？”

樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；治世常少，乱世常多。何以知其然耶？”

樵夫接着问：“为什么善人总是很少，而不善之人总是很多呢？为什么治世常少，而乱世常多呢？怎么才能知道当中的原因呢？”

曰：“观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。

渔夫解释道：“看看自然界的现象，什么东西不是如此呢？就像五谷，即使精心除草，也未必每粒种子都能发芽。但像蓬蒿、杂草，即使不加管理也能生长，想要完全铲除，也实在无能为力。因此可知，君子与小人的存在，是自然之理。君子见到善行会心生喜悦，见到恶行则避而远之；小人则相反，见到善行会心生憎恶，见到恶行反而心中高兴。

“善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利。其理一也。”

“善恶各自吸引着同类。君子见善就会靠近，见不善则退让；小人则见善会退缩，见不善就趋附。君子追求正义能造福他人，而小人追逐利益会损害他人。造福他人与损害他人，两者差别多么大啊！无论是家族还是国家，治理的道理都是一样的。家国兴盛之时，君子常多而小人少；家国衰败之时，小人多而君子少。能让君子离去的，是小人；能让小人离去的，则是君子。君子珍视生命，小人喜好杀戮。珍视生命，社会就会安定太平；喜好杀戮，社会就会动荡混乱。君子崇尚道义，小人贪图利益。在太平盛世，人们崇尚道义；在动荡乱世，人们贪图利益。其中的道理是一样的。”

钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而谢之，及旦而去。

渔夫谈完之后，樵夫感慨地说：“我听闻古代有伏羲这样的圣贤，今日听您所言，仿佛亲眼见到了他一样。”于是樵夫便恭敬地拜谢渔夫，等到天亮便离开了。